17世纪培根对人类行为进行了反思：人类为了美化自己的家园，不顾及神圣明智的天意和天生自然的物理，不勤于在万事万物中寻找上帝的印记，却妄自把自我的形象加盖在上帝的作品上。培根的这一思考正与2000多年前中国道家的思想相呼应(李约瑟《中国的科学与文明》)。历史上视道家思想为一种管理文化，并明确作出了深刻总结的首推司马迁。他指出：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知；其术以虚无为本，以因循为用；无成执，无常形，故能究万物之情；不为物先，不为物后，适能为万物主；有法无法，因时为业；有度无度，因物与合；故曰：圣人不朽，时变是守。”(《史记·太史公自序》)。道家的管理哲学以“道”为中心，认为人类社会的运行都遵照“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德经·二十五章》)的运行规律，并以其“反者道之动，弱者道之用”(《道德经·四十章》)的辩证思维模式，提出管理者要按照“道”(客观规律)办事，即“处无为之事，行不言之教”(《道德经·二章》)的管理方式，展现了其管理艺术。这一思想对现代企业人力资源管理具有重要的指导意义。

1 “无为而治”的传统释义

许慎《说文解字》提到“天屈西北日无”。即“无”是“天”的“别意”，与天在意义上相通。老子最早提出了“有”、“无”这一对哲学范畴：“天下万物生于有，有生于无。”(《道德经·四十章》)“无，名天地之始；有，名万物之母”(《道德经·一章》)，从“无”中观照“道”的奥妙，从“有”中观照“道”的端倪；“无”和“有”在古人眼里是事物的2种状态：“无”类似于当代物理学中的“暗物质”、“暗能量”；“有”则是现代自然科学所描述的各种有形的物质。古人认为，“有”和“无”是互相转换的，“无”近于“道”，“无”是“道”的形式，“无”决定着万事万物的生化规律。

“无为而治”中的“无”可理解为“循道”，“无为而治”的本义就是循道而治，而不是有些人误解的消极、无所作为；“无”是“道”的本质规定，而“道”是万物归根复命之所，所以万物以“无”为道家“无为而治”思想及其在现代企业人力资源管理中的应用研究——颜爱民张夏然，由于“无”的充盈性和丰满性，万物之用就获得了无限性。“道常无为而无不为”(《道德经·三十七章》)，“道”是天地万物和人类运行的根本规律，“无为”就是从根本上、从长远、从整体的角度把握事物运行规律，以求得真正最优之“有为”。天地万物和人类社会一切事物的运变规律千千万万，但却由本质规律——“道”所统摄。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”为万物之本；“法”为“三”的境界，为“道”衍生而成，“法”众“道”一。“道”和“法”的关系及运行规律能很好地体现在太极图中。太极图形状犹如一对双鱼合抱，呈现出天地之间一种极为优美、自然、和谐的状态(见图1)。图的外层一个圆圈称之为“无极”，表示世界的本初是浑沌一体的，即道生“一”的境界；中间曲线划分的黑白2个部分表示阴阳二气(两仪)，即“一”生“二”的境界；阴阳相互包绕，呈旋转之势，阴鱼白眼、阳鱼黑眼，显示事物阴中生阳、阳中生阴的辩证和动态生化规律，显示出阴阳之间不断有序地消长转化、循环往复的动态发展变化规律(四象)，这是“二”生“三”的境界；由“三”再衍生出世界万物万态，呈现出丰富多彩的世界景象，进入到“三