中国美学史知识体系

老子的美学：

1、道、气、象；道：原始混沌，先天地而生，不依外力而存在包含形成万物的可能性；道生万物；道没有意志、目的，“道生万物”：不是说道有意识的有目的地创造万物，主宰万物；道自己运动；道是“无”和“有”的统一，无是无规定性、无限性，没有具体形象，不能凭感觉把握。有是作为“万物之母”即有了规定性、差别和界限，万物由道产生；有和无都是道，道是无限和有限的统一，是混沌和差别的统一。道不是绝对的虚无，包含象、物、精，是真实的存在。气：是“精”，“道”产生混沌的“气”（一），气分化为“阴”“阳”二气（二），阴阳二气交通形成一种和合的状态（三），万物由此状态生成。气是万物的本体和生命，是道。万物包含阴阳这两面种对立的方面或倾向，在看不见的气中得到了统一。象：指物的形象，不能脱离道和气，要不就失去了生命和本体。意义：从魏晋南北朝开始，中国古典美学关于审美客体、审美观照以及艺术生命形成了系列特殊的看法。认为，审美客体不是孤立的、有限的象。象必须体现道，气才能成为审美对象。审美观照也不是对于孤立的、有限的象的观照，必须从对象的观照进到对于道的观照（即玄鉴）宗炳的“澄怀味”象”“澄怀观道”就是审美观照，其本质就在于观道。即审美观照的实质不是把握物象的形式美，应是本体和生命。应该突破“象”，“取之象外”进行到对道的观照。唐时美学家提出的“境”是对于象的突破。“境生于象外”，把境作为审美客体，是因境比象更能体现道（气）。艺术家在作品中必须表现宇宙的本体和生命（道、气），只有这样作品本身才有生命力。魏晋南北朝的“气韵生动”就是对其思想概括，成为中国绘画的最高美学法则。

2、“有”“无”“虚”“实”：无和有就宇宙本体来说的，是道的双重属性。就现象界来说，宇宙万物也是无和有的统一，或虚和实的统一，和宇宙本体的有和无属于两个不同层次。天地间充满了虚空，但不是绝对的虚无。虚空中充满了气。正因为“虚空”才有万物的流动、运化，才有不竭的生命。任何事物都是虚和实，有和无的统一。影响：“虚实结合”成为古典美学的一条重要原则，即艺术形象必须虚实结合，才能真实反映有生命的世界。“气韵生动”的“气”不仅表现于具体的物象，而且还表现于物象外的虚空。没有虚空就没有“气韵生动”，艺术作品也就失去了生命。唐时的“境”不仅包括象，且包括象外的虚空，在诗画的意象结构中，虚空、空白有很重要的地位，没有虚空，就没有中国诗画的意境。

3、“美”“妙”“味”：美，与善相区别，在与善的区别中显示自己的规定性，与其对立物“恶（丑）”相对而存在。老子从实用的角度否定了美。味，“淡乎其无味”是听别人说话的味道，是一种审美享受，属于美学范畴，是指一种平淡的趣味。妙，与道相联系，把握道的无的一面，是为了观照道的妙的属性，把握道的有的一面是为观照其“徼”的属性。妙是体现道的无规定性、无限性的一面，徼是体现道的有规定性和有界限的一面。道又称玄，玄更偏重于说明“道”的无限性，与妙属性更接近。道的特点是自然，“道法自然”，妙又出于自然。老子否定美，但不否定妙，“古之善为道者”“微妙玄通”取法于道，体现道的无的一面而“深不可识”“不可以形诘”不可寻求。妙的特点是体现道的无规定性和无限性，出于自然归于自然，它必然要超出有限的物象（象外之妙），不能用“名言（概念）”来把握（妙不可言），不能执着于有限的物象来求妙，它通向宇宙的生命和本体。中国美学史上许多范畴及命题与妙相关。

4、“涤除玄鉴”，涤除即洗除垢尘，指洗除人们的各种主观欲念、成见和迷信，使头脑变得像镜子一样清明。鉴是观照，玄是道，合在一起就是对道的观照。含义一，观照道是认识的最高目的。一切观照都要进到对万物的本体和根源的观照，即对道的观照，是认识的最高目的，即“玄鉴”。含义二，人们排除主观欲念和主观成见，保持内心的虚静。人心只有保持虚静的状态，才能观照宇宙万物的变化及其本原（道）。影响：相关命题：荀子“虚一而静”、庄子“心斋”“坐忘”、宗炳“澄怀味象”“澄怀观道”、刘勰强调虚静对于文学构思的重要性。